Les grands principes de l’Ayurveda

Vous avez peut-être entendu parler de l’Ayurveda et de la médecine ayurvédique, mais connaissez-vous ses principes de base ? Découvrez les cinq éléments, la manière dont l’Ayurveda considère la maladie et à quel point la nature y est essentielle.

1 – La théorie des cinq éléments de l’Ayurveda

Pratique ancestrale originaire de l’Inde, l’Ayurveda signifie littéralement « la science de la vie », il représente le plus ancien système médical complexe sur les principes d’un mode de vie sain.

L’Ayurveda est basée sur la prémisse que l’univers est composé de cinq éléments : l’air, le feu, l’eau, la terre et l’éther ou l’espace. 

 

  • Espace ou ou l’éther (Akasha)

 

C’est le contenant de la pensée, de la forme et de la perception. L’espace est l’absence de choses mais ce n’est pas rien, c’est une énergie invisible pleine de potentiel. L’espace est observable dans l’esprit comme le lieu d’où les pensées naissent, et dans le corps comme l’espace entre les cellules physiques et les structures.

 

  • Air (Vayu)

 

Cet élément est subtil et invisible, mais il anime tous les mouvements et activités. L’air facilite le mouvement dans l’esprit en tant que pensée et dans le corps en tant que circulation.

 

  • Feu (Agni / Tejas)

 

Le feu transforme et libère de l’énergie. Dans l’esprit, le feu régit la digestion des idées, tandis que dans le corps, il permet physiquement la digestion des aliments. Les idées et la nourriture créent de l’énergie à leurs niveaux respectifs d’influence. En tant que tel, on dit que le feu crée de l’énergie.

 

  • Eau (Jala)

 

L’eau nourrit. Il agit comme un moyen de mouvement tout en offrant une protection contre les influences de séchage, de chauffage et de compression des autres éléments. L’eau se présente dans l’esprit comme l’amour et la compassion, et dans le corps comme n’importe quelle substance liquide.

 

  • Terre (Prithivi)

 

La Terre est solide et stable. La plupart de ce que vous voyez lorsque vous observez la nature est composé de l’élément Terre. Il s’exprime comme les structures solides du corps et comme une garantie ancrée dans l’esprit. 

Ces cinq éléments se combinent ensemble pour donner naissance à trois forces biophysiques (ou Doshas) dans le corps humain : Vata (air et espace), Pitta (feu et eau) et Kapha (eau et terre)

Ensemble, ils sont connus sous le nom de Tridosha et régissent toutes les fonctions biologiques, physiologiques et psychologiques de l’esprit et du corps, à la fois physiques et émotionnelles, ainsi que la façon dont un individu interagit avec tout ce qui l’entoure.

2 – Les principes de base de l’Ayurveda

Chaque être humain naît avec une proportion unique de principes biologiques (doshas) : Vata, Pitta, Kapha, représentant le code génétique individuel qui participe à la formation de nos caractéristiques mentales et physiques.

Ces trois principes de vie primaires ne peuvent pas être perçus séparément et indépendamment.

Connaître la méthode ou le mode de fonctionnement de chacun de ces doshas nous permet de reconnaître correctement leurs manifestations dans les constitutions combinées, qui représentent les types psychosomatiques les plus fréquents.

  • Vata est l’énergie subtile associée au mouvement, composée de l’espace et de l’air. Il régit la respiration, les clignements, les mouvements musculaires et tissulaires, les pulsations cardiaques et tous les mouvements du cytoplasme et des membranes cellulaires. En équilibre, Vata favorise la créativité et la flexibilité. Déséquilibré, le Vata produit de la peur et de l’anxiété.
  • Pitta s’exprime comme le système métabolique du corps – composé de feu et d’eau. Il régit la digestion, l’absorption, l’assimilation, la nutrition, le métabolisme et la température corporelle. En équilibre, Pitta favorise la compréhension et l’intelligence. Déséquilibré, Pitta suscite la colère, la haine et la jalousie.
  • Kapha est l’énergie qui forme la structure du corps, notamment les os, les muscles, les tendons, et fournit la « colle » qui maintient les cellules ensemble, formées à partir de la Terre et de l’Eau. Kapha fournit l’eau pour toutes les pièces et systèmes corporels. Il lubrifie les articulations, hydrate la peau et maintient l’immunité. En équilibre, Kapha s’exprime comme l’amour, le calme et le pardon. Déséquilibré, il conduit à l’attachement, à la cupidité et à l’envie.